†　魔女学　† - † VANILLA PLIEST †

02.2012

魔女学の中世と現代について

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by Pierre Molinier

1486,1487年にラテン語で初版を出した、ドイツのドミニコ会士インスティトーリスとシュプレンガーの共著による『Malleus Maleficarum』は、１５世紀以降の魔女裁判において異端審問官のためのポケットブックとして用いられた。
本書は魔女学の基礎文献である。
訳すと『魔女への鉄槌』が正しい。
この中で、二人はまず、「魔女」とは何かについて定義を与えている。

「魔女とは、les sorciéres qui renient la foi（信仰を否認する）存在である」

ジャン・ボダンの著した『魔女論』では、魔女は「Diable（語源学的には中傷者）」、「Sathan（人類の敵）」と同一視されている。
彼は、Daemonsと魔女とのセックスによって、「人間の姿をまとった悪魔が生まれる可能性がある」と述べている。
そして、彼は悪魔を、「Daemonsとは、肉体的存在である」と規定する。
魔女学は、アクィーノの聖トマスの『Summa Theologiae（神学大全）』のスコラ的方法論によって記されている。
これは「末期スコラ学」が生んだのである。
「問い」と「答え」によって弁証法を構成する周知のエクリチュールであるが、ある「問い」に対して、その「答え」が一定の枠組みに適合すると、彼女ないし彼は「悪魔」と同定されてしまったわけである。
聖トマスが、現在のローマ・カトリック教会の教義に与えた影響には甚大なものがある。
彼は革命的で天才的な思索者ではなかったが、それまでの過去の教義を厳密に体系化、システム化する観点においては突出した才能を発揮した（ちなみに、彼の師匠であるアルベルトゥス・マグヌスの存在も極めて重要である）。

by Pierre Molinier

聖トマスは、先の『神学大全』第一部五十一問で、「悪魔」について以下のように記している。

「悪魔は人間と性交することができる。
悪魔は天使と同じく霊体なので精液を有さない。
しかし、男の精液を盗むことがある」

また、ボダンの『魔女論』と同名の、アンリ・ボゲによる『魔女論』（1602）では、以下のように記されている。

「悪魔は女が色好みであることを知っているので、女を利用するのである」

魔女学とは、全てが例外なく女性性に対する侮蔑的表現を含んでいる点で、「反フェミニズム」である。
これらの著者が全員「男性」であることは忘れてはならない。
いうなれば、「男性」が自らの「肉慾」を、よわき乙女たちに「貼付」しているのである。
これは意味賦与作用の「暴力」であり、悪しきジェンダー・ディバイスである。
その証拠に、ドイツ南西部で1562年から1684年のわずか１２０年間で、「魔女術／魔法」の疑いで告発された人間のデータを見ると、「男性238人」であるのに対して、「女性1050人」である。
異端審問官も、当然「男性」である。
いわば、末期スコラの痴呆化したともいえる画一的な質疑応答により、古代ゲルマンの神話世界に平穏に住んでいた罪なき多くの女性たちが、「異端」や「悪魔」と同一視されたわけである。
スコラ学は厳密な体系であるが、その「外部」を断じて許さない。
統率するためには、「外部」は根絶やしにせねばならないという、これも男根ロゴス中心主義的な論理である。

by Pierre Molinier

残酷なのは、「火炙り」が常に「公開処刑」だった点である。
異端審問官たちは見せしめのために、多くの少女、少年、女性、老女たちを観客数千人の前で生きたまま火炙りにした。
既に記したが、中世ヨーロッパ文化の基礎にあるのは、なにもキリスト教のシステムだけではない。
ケルトの神話世界や、ギリシアの哲学、それにゲルマンの伝説などもキリスト教のシステムと同じほど有力なシステムとして共存していたのである。
キリスト教徒たちは、異なるシステムに対して、それを「外部」として位置づけることしかできなかった。
すなわち、自分とは異なる他者として、迫害するのである。
二本の角がある獣への信仰は、ケルトやゲルマンの神話システムでは一般的であるが、キリスト教の価値観からすると、すぐに「悪魔」との同一視へと結び付けられた。
その結果、罪深く無知なファロゴセントリズムの魔手によって、多くの「罪なき女性」たちが死んだのである。
どちらが悪魔かといえば、無論これはいうまでもなく、火炙りを赦した教皇庁こそが悪魔である。
カトリック教会が、このような極めて反省すべき点を多く有していることを忘れてはならない。

by Pierre Molinier

現代に目を向けてみよう。
現代には、実は「魔女学」が存在する。
しかし、『魔女への鉄槌』が読まれていた当時の、キリスト教徒たちが女性に与えたレッテルとしての「魔女」ではなく、キリスト教が脱中心化されつつある現代世界においての「魔女」である。
我々は、現代イギリスの名高い魔女学者であり、同時に魔女でもあるドリーン・ヴァリアンテ女史の『Witch for Tomorrow』（1978）を読んでみよう。
彼女は、現代ヨーロッパには、各地に「魔女集会」があることを暗示させている。
カトリック教会は「男性」のみが「神父」として説教する権利を持っているが、魔女集会において実質的な支配権を持つのは「女性」であり、彼女たちは「プリーステイス（女祭司）」を尊称される。
ヴァリアンテ女史によると、魔女術とは端的に「性」と「聖」が融合したシステムである。

by Pierre Molinier

「宇宙全体が性行為である」

この断言は不気味で戦慄させるものがあるが、内容的にはインドの「タントラ」からの引用である。
ヴァリアンテ女史は、キリスト教社会が長らく封印し、そして現代も公的にはタブーとされている「性」を普遍化することが、魔女学の本質であると規定する。
彼女の教える魔女術におけるセックスは、一つの聖なる儀式として実践されている。
そこでは、必ず女性が「魔法円」と呼ばれる円形の境界を描き、その内で男性の上にまたがる。
これを「ピラミッドの姿勢」といい、目指すべきものは「存在の融合」である。
いわば、我々カトリックの信徒が、「祈り」や「隣人愛」の教えを通して「神」との触れ合いを目指そうとするのに対して、現代魔女術は徹頭徹尾、「セックス」を「聖なる儀式」として把捉し、そこから「神」を目指そうとするのである。
注意しておきたいのだが、これは現代の魔女術であって、５００年前に行われていたものではない。
現代の「魔女術」というのは、実質的には様々な宗教において、「タブー」とされているものを「解放」させるための手段として、いわば遊戯的に行われているものであると考える。
したがって、これに「魔女術」という言葉を与えること自体がミスリードである。
これは、「セックス」における一つの様態なのである。
そこに「宗教性」を結合させることによって、宗教が克服したと考える「エロス」を逆説的に解放させるのがヴァリアント女史の最大の狙いである。

by Gilles Berquet Pierre Molinier

彼女は、アレスター・クロウリーの思想を引用しつつ、女性と男性の愛液を混合したものを「第一原質」と呼称する。
これは、男性生殖器を錬金術における「蒸留瓶（キューカバイト）」に、女性生殖器を「錬金炉（アタノール）」に象徴化し、そこから溢れ出す二人の愛液を、万能の「エリキサ（錬金薬）」と規定するものである。
このエリキサは、セックスがミサと化している現代魔女術においては、いわば「聖なるパン」「聖なる葡萄酒」に相当するものである。
彼女は、現代魔女術では、タントラ文献の一つである『カープラディストトゥラム』に倣って、男性側がエリキサを飲まなければならないと述べている。
性魔術の一つとして知られているのは、カレッツアである。
これは、男性側がオルガスムに達する前に女性生殖器から自身の生殖器を抜いて、快楽を「無限に延長させる」ことを目的にした性技であり、由来はスーフィー神秘主義にあるという。
男性はここで、快楽を自身で制御せねばならない。
ここにおいても、いうまでもなく女性はピラミッド体型を取るのであるから、現代魔女術とはまさしく「女性がセックスにおいて男性に圧倒的に優越する擬似宗教システム」であると規定できるであろう。

by Pierre Molinier

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30.2012

イーヴリン・ロード　『ヘルファイアー・クラブ―秘密結社と18世紀の英国社会』

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by Paul Emile Becat

ヘルファイアー・クラブは18世紀の英国において観られた上流階級特有のクラブの総称である。
当時のイギリスは啓蒙主義的思潮の強い社会であり、理性的な実証主義的な議論が紳士たちの間で交わされていた。
彼らは社交を重んじ、また愛していた。
フランスで「近代スピリチュアリズム」が生じる19世紀も、コント的な科学実証主義が脱キリスト教的思潮に拍車をかけていた。
その百年ほど前のイギリスで、既にキリスト教の重荷を全て洗い流そうとするかのように数々の秘密クラブが形成された。
「ヘルファイアー侯爵」と称されたウォートン侯爵フィリップも、酒と女にしか興味の無かったハンサムな堕落貴族ロチェスター伯ジョン・ウィルモットも、共にキリスト教的価値観に逆らう経緯でクラブに接近している。
例えばウォートン侯爵の父親は筋金入りのカルヴィニストで、少年時代まで彼は缶詰教育を受けていた。
17歳で貧しい美少女と駆け落ちし、同時に年額1000ポンドの不労所得を使ってフランス社交界を遊び回り、上流階級にコネクションを作った。
長男が22歳の時に死んでしまったことを契機に、悪名高い女色家のチャーテリス大佐と遭遇し、この頃に「ヘルファイアー・クラブ」のメンバーとなっている。
ウォートン侯爵が属したこのクラブは、他の極めて野蛮なクラブに較べて、あくまでも思想面でアンチキリストを気取る程度のものであった。
ウォートンは非常に貧しい思想の持ち主であり、ヘルファイアーに飽きた後はフリーメーソン、亡命後はカトリック（英国国教会ではなく）となって33歳の放蕩人生を閉じている。
著者イーヴリン・ロードは、「1720年代に三位一体を否定し、涜神に近い神学的議論に熱をあげていたクラブが実在した」ことは、乏しい資料にも関わらず今日では確実としている。
ウォートンはこのクラブとは別に、ヒルズバラ子爵がリーダーであった「スキーマーズ（陰謀者たち）」という名のクラブにも参加していた。

by Paul Emile Becat

このクラブが行っていた行為が、「ヘルファイアークラブ」のイメージを形成したのではないだろうか。
彼らはメンバー全員が仮面をつけ、好きな女と豪華な個室でただセックスすることだけを趣味にしていた。
昼は上流階級の紳士として働き、夜になると途端に仮面を被ってキューブリックの『アイズ・ワイド・シャット』のような過激なサバトに耽ったのである。
例えば、ダニエル・デフォーは『魔術の制度』の中で、こうしたクラブについて言及している。
また、ヘルファイアー関連の逸話で必ず顔を出すサー・フランシス・ダッシュウッドはメドメナム修道院に「汝の欲することを成せ」というキリスト教道徳律とは正反対の信条を掲げたが、これはそもそもラブレーの『ガルガンチュア』に登場する「テレームの僧院」のモットーからのインスパイアである。

by Paul Emile Becat

クラブはどのように形成されたのか？
著者はそれを啓蒙時代に果たした「コーヒーハウス」という場に見出す。
コーヒーハウスで紳士たちは政治や宗教についての様々な議論を繰り広げた。
やがてその中でグループが形成され、コーヒーハウス自体が彼らの集会所と化していく。
ヘルファイアー・クラブも、こうしたコーヒーハウスから資金によって場所を移動した結果に過ぎないのだろう。
当時のイギリス、啓蒙主義の時代（著者のいう1688～1789年のほぼ100年間）は、「都市」において「匿名性」と同時に「セクシュアリティ」が一つの特徴として浮上していた。
都市の大多数に顔を紛れ込ませば、個性ある顔は抽象化して匿名的なマリオネットに過ぎなくなる。
紳士は夜になるといっそう顔を匿名化し、同じく匿名化した娼婦を誘ってクラブで快楽に耽ったのである。
スコットランドにもヘルファイアーは存在し、その名を「ベガーズ・ベニゾン」といった。

「The Beggars’ Benison Club」

このクラブはメンバーに共通してアダムとイヴの彫られたメダルを配る。
表には「産めよ、殖やせよ」、裏には「モノ（ペニス）と財布が役立たずにならぬよう」と記されている。
入会希望者は、「THE BEGGARS BENISON」と刻まれ、中央にヴァギナに包まれたペニスの絵を描いた大きな皿の中に射精するように指示され、これが同時に入信儀礼となる。

「The Beggars’ Benison Club」

彼らは独自の注釈を与えた聖書を有し、「LIGNUM SCIENTIAE（善悪の知識の樹）」と記された、ヴァギナのマークの錠がかかった鍵穴に鍵をさしこむことで、そのクラブ用聖書を朗読できた。
朗読したのは、エロティックな「雅歌」の言葉である。
フェミニズム的な見地からすれば、これらのクラブは「ファルス（男根）中心主義」の通俗的な権化以外の何ものでもない。
こうしたクラブの大半は、働かなくとも収入が自動的に入る一部の名誉ある貴族階級出身の青年紳士たちによって運営されていた。

by Paul Emile Becat

その中でも、最も危険な貴族が先述したロチェスターである。
彼は詩人であり、偽占い師であり、似非産婦人科医であり、酒乱であり、ギャングであり、上流貴族であった。
「ソドムの町の娼婦より多くの娼婦と、より多くのやり方で交わった」と自作の詩集『ヘクトル』で豪語したように、彼の関心は女色にのみ注がれていたといっても良かろう。
彼は自身の端正な容貌を利用し、数知れない女性を誘惑して快楽に巻き込み、また信条面ではアンチキリストを一貫して「死後には何も無い」をモットーにしていた。
ダッシュウッドの「汝の欲するところを成せ」を、まさに体現したような没落貴族である。
そんな彼も、最後には「放蕩息子の帰還」さながらに、カトリックへ改宗することになる。
18世紀イギリスは「クラブ」の時代でもあったわけだが、男性のクラブだけでなく、例えば「悪女連（イザベラ）」にみられるような娼婦中心の秘密クラブも存在した。

by Paul Emile Becat

以上のように、ヘルファイアー・クラブは、キリスト教的道徳律に背反するものを集団的に実践したものとして位置付けられる。
それは、行き過ぎた宗教教育に対する不良少年の根深い反転衝動の集団化としても読めるだろう。
ある意味で、これらのクラブはキリスト教神学システムのエラーとして、システム内部に初めから設定されているのである。
彼らは「悪魔」を標榜することで、中世キリスト教の価値観に回帰してしまう。
こうすることで、彼らが転覆を企てるキリスト教道徳律に、ますます依存してしまうのである。